54. ¿QUE SIGNIFICA ‘DIOS’? / DESigualdad entre las religiones

INTRODUCCIÓN

por Durga

Una vez más, copio y traduzco un artículo de Maria Wirth que es digno de alabanza porque es claro y preciso. Lo resaltado en negrita como siempre hecho por mí.

Me gustaría añadir que este artículo sobre “Dios” está escrito desde la perspectiva del Advaita Vedanta o No-dualismo dentro del Hinduismo, quizás la más profunda y filosófica de las seis perspectivas Hindúes o sat darsanas, que son: Jnana (Nyaya), Vaiseshika, Sankhya, Yoga,  Purva Mimamsa y Uttara Mimamsa o Vedanta. Las Darsanas están divididas en tres pares de composiciones aforísticas que explican la filosofía de los Vedas en un método de aproximación racionalista. Son: el Nyaya y el Vaiseshika, el Sankhya y el Yoga, y el Mimamsa y el Vedanta.  (http://sivanandaonline.org/public_html/?cmd=displaysection&section_id=576). 

Todas estas darsanas NO son incompatibles entre ellas, sino solo diferentes aproximaciones a la misma Verdad Última, dependiendo como si dijéramos en que ladera de la montaña estaba el rishi situado cuando obtuvo la realización al mirar la cima de la montaña y describirla.

Podríamos relacionar esta “no-incompatibilidad” entre ellas con el famoso refrán hindú que reza: “La verdad es una, los sabios (rishis) la llaman por diversos nombres”, que viene de la Escritura Sagrada Ṛg Veda 1.164.46. Este verso continúa: “Le llamaron Indra, Mitra, Varuṇa, Agni; si, él es el celestial Garuḍa, que tiene hermosas alas.
Aquel que es Uno, los sabios hablan de Él como Múltiple. Le llamaron Agni, Yama, Mātariśvan.” 

Del párrafo anterior podemos entender fácilmente que este dicho se refiere SOLO a los Dioses Védicos (hindúes), como diciendo que no importa como se llama a la Verdad Última (entre estos devatas o “dioses”) que apuntará a esta Verdad Última llamada Brahman en Vedanta.

Existen vigorosos esfuerzos por parte de los neo-vedantistas, de sacerdotes que quieren convertir a hindúes y de aquellos que no piensan con un poco de profundidad. Estos esfuerzos van dirigidos a equiparar todas las religiones y utilizan la ayuda de este dicho para apoyar su punto de vista. A pesar de ellos, este verso no puede y NO debería ser nunca aplicado para incluir a Jesús o a Alá entre estos dioses, como hacen estas personas. Por una razón muy simple que no logro entender por qué no pueden verla: Jesús o Alá vinieron mucho más tarde en la historia de la humanidad, porque los Vedas* son a-paurusheya, o de no creación humana (devenidos como intuiciones a los rishis en un estado de conciencia muy elevado) y provienen de tiempos tan ancestrales que no hay historiador que pueda concretarlos. Seguro es que tienen más de diez mil años. Y dado que el ciclo del tiempo desde el punto de vista hindú es circular, sin principio ni fin, uno podría decir que son eternos, y de hecho esa es la razón por la que al hinduismo se le llama Santana Dharma o el Camino Eterno.

Todo el mundo sabe que Alá existe desde el siglo VII (aprox. hace 1600 años) y que Jesús apareció en escena hace 2000 años.

Entonces, ¿por qué la necesidad de equiparar las religiones si no es para DESCARTAR las características específicas y ricas de la, para mi, más profunda y filosófica visión de las cosas, que es la del hinduismo? Defender las diferencias es proteger la existencia de todas (las religiones). Diluirlas es echar a patadas a las que no encajan en la poderosa perspectiva de las expansionistas: cristianismo e islam, sobre todo. 

Es más, si “todas las religiones son iguales/lo mismo”, ¿por qué los cristianos o los musulmanes no se convierten al hinduismo en lugar de usar esta idea ficticia para convertir a hindúes y a personas de otras religiones, considerando la suya respectivamente como “la única Verdad”? Obviamente, porque equiparar las religiones es SOLO UNA ESTRATEGIA DE CONVERSIÓN, una herramienta utilizada para convertir a otros incluyendo a los hindúes, una estrategia en la que caen presos los ingenuos hindúes, por su apertura mental, incluyendo algunos sabios gurús, y lo repiten como loros para su propia destrucción.

*Los Vedas son las escrituras sagradas hindúes.

*FUENTE: https://forum.wordreference.com/threads/sanskrit-%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A4%82-%E0%A4%B8%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE-%E0%A4%AC%E0%A4%B9%E0%A5%81%E0%A4%A7%E0%A4%BE-%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A4%BF.2560484/

¿QUÉ SE QUIERE DECIR CON LA PALABRA ‘DIOS’?

por Maria Wirth

Usamos el término “Dios” como si supiéramos lo que significa. Pero ¿lo sabemos? “Por supuesto”, puede que contesten muchos: “Dios es el término que se utiliza para designar al Creador del universo, la Verdad Más Alta.”

Pocos dudarán que este universo incluidos nosotros tiene que venir de alguna parte y que “Dios” sea la respuesta. Se Le ve como el poder último, la verdad más alta, de la que todo lo demás emana. Pero de alguna forma, “Dios” ha tomado atributos extraños en el ojo público: Él es invariablemente masculino, y presuntamente ha hablado con unas pocas personas especiales y las ha dicho lo que quiere de nosotros los humanos.

También se dice que es compasivo y ama a aquellos que creen en él y que siguen las instrucciones enviadas a través de estas personas especiales, pero no tendrá ninguna piedad para aquellos que no sigan sus instrucciones específicas. Serán enviados al infierno eternamente.

De alguna manera, esta visión de Dios judeo-cristiana es la que ha predominado, quizá porque la mayoría de los humanos son o bien cristianos o musulmanes. Esta persepctiva se refuerza y el miedo al infierno eterno se instila en los niños generación tras generación. Incluso como adultos, la mayoría no cuestiona su creencia. Ha pasado a ser parte de su constitución mental. Y hay comodidad en creer que uno tiene la creencia “correcta” en el Dios “verdadero” y pertenece a un grupo grande de gente que piensa como él, que se levantarán por este Dios y le defenderán ferozmente contra cualquier crítica.

Sin embargo, aunque el cristianismo y el islam tienen sus raíces ambos en Abraham y tienen opiniones similares en relación al creador, cada uno de ellos insiste en que solo su propio Dios es el verdadero.

Por lo tanto, ven como su deber ordenado por el Divino hacer que el mundo entero crea en su particular Dios. Eso significa, el cristianismo afirma que todos deben ser cristianos y el islam demanda que todos deben hacerse musulmanes para poder entrar en el cielo, y pueden ser (y han sido) despiadados en perseguir su meta.

Ambos están unidos en afirmar que aquellos que adoran a muchos dioses son los peores ofensores a los ojos de su Dios “único y verdadero” y que este “mal” debe ser aniquilado.  Así que se sienten justificados al difamar especialmente a los hindúes a los que ven como “adoradores de ídolos”.

Esta idea de Dios necesita de un examen urgente – no solamente por parte de los extraños, sino también por parte de los seguidores. ¿Es posible que el Supremo sea una especie de entidad sobrehumana y fuertemente parcial hacia sus seguidores e implacable hacia los “demás”?

¿Existen otras perspectivas diferentes? Aquí entra la India ancestral.

En tiempos antiguos, mucho antes de que aparecieran el cristianismo o el islam, el Dharma Védico (llamado hoy hinduismo) tenía una comprensión muy madura de la Verdad Más Alta a la que generalmente se le llama Brahman (hay otros nombres como Paramatman o Tat).

Brahman no es personal, no es una entidad sobrehumana, no es masculino ni femenino, sino la más sutil, invisible, consciente, base única de todo. Los Rishis meditaron sobre la verdad y llegaron a intuiciones sorprendentes. Declararon, “Brahman es no lo que los ojos pueden ver, sino Aquello mediante lo cual los ojos pueden ver. Brahman no es en lo que la mente puede pensar sino Aquello mediante lo cual la mente puede pensar” (Kena Upanishad).

Se dieron cuenta de que este universo es una especie de percepción que tenemos equivocada de Brahman, completamente dependiente de él, pero no es lo real.  Se da un ejemplo: confundimos cuando la luz es tenue una cuerda con una serpiente. La serpiente no es real, pero como creemos que es real, saltamos y corremos y nuestro corazón late fuertemente. Pero cuando nos damos cuenta de que la serpiente es una cuerda, todo el miedo se desvanece.

Los Rishis dieron otro ejemplo de como es posible perdernos la verdad aunque está justo enfrente de nuestra vista: vamos a una tienda de cerámica. Vemos todo tipo de tazas y tinajas, pero nos perdemos el ver el barro del que están hechas. El barro es la esencia de la forma temporal de una taza. Permanece después de que la taza se rompa.

De manera similar, Brahman es la esencia de nuestra persona y permanece cuando nuestra persona deja de existir. 

Pero ¿tienen los Rishis alguna prueba para su opinión?

A diferencia del clero del cristianismo y del islam, quienes básicamente confían en un libro de historias, los Rishis vigorosa e inteligentemente investigaron en la verdad que está reflejada en los textos antiguos, especialmente en las Upanishads. Por ejemplo, tenían un criterio para decidir qué es verdad:

Uno: debe estar en todos los tiempos – pasado, presente y futuro,

Dos: no debe necesitar de nada más para brillar o en otras palabras, tiene que ser auto-evidente.

Estos dos criterios descartan el universo entero como falso.  Además del hecho de que no siempre estuvo ahí, necesita de algo para “brillar” –  necesita consciencia.

Entonces, ¿qué queda después de que el universo se descarta como no verdadero? Los Rishis afirman que lo que queda es esa base de todo consciente y extremadamente sutil. Significa que está aquí ahora mismo como la fuente de nuestra conciencia. No es algo separado en algún lugar diferente. Es nuestro propio ser y por lo tanto hay oportunidad de “real-izarlo” (conocerlo como real) si nos interiorizamos hacia lo que es inmutable y verdadero en nosotros debajo de la siempre cambiante actividad de nuestra mente y desarrollamos devoción por ello.

Desafortunadamente, nos perdemos el ser conscientes de esta fuente de nuestra conciencia porque preferimos mirar hacia fuera y apenas hacer ningún intento de parar el parloteo mental de vez en cuando. Esto es desafortunado porque los Rishis afirman que nuestra esencia no solo es fuente de inspiración válida, sino también lo más dichoso – mucho más dichoso que lo que cualquier disfrute mundano puede dar. Y los Rishis hablaron desde la experiencia.

Así que el término Dios (God en inglés, término que muchos hindúes usan) no denota en realidad la Verdad más alta, absoluta, sino un poder grande en esta realidad manifestada – más al nivel de los “dioses” en el hinduismo, aquellos a los que estas religiones tanto desprecian. 

Los dioses védicos son principalmente poderes que están, como si fuera, a cargo de hacer funcionar nuestro mundo y de cuya benevolencia dependen los humanos para una vida feliz. Ellos sin embargo, a diferencia de los dos dioses judeo-cristianos, no condenan a nadie eternamente en el infierno si fracasan en propiciarles.

Es extraño que los teólogos cristianos y musulmanes no se den cuenta de que su entendimiento de Dios como una entidad personal, separada y tendenciosa no puede ser la verdad última. Los científicos se han dado cuenta de ello. De hecho, algunos científicos son conscientes de que la verdad última que buscan es con toda probabilidad el Brahman de la India ancestral, y muchos nombres importantes de la ciencia moderna, aunque esos nombres suenan judíos o cristianos, fueron inspirados por la sabiduría antigua de la India – desde Voltaire, Schopenhauer, Schroedinger, Heisenberg, Oppenheimer, Einstein hasta Steve Jobs y Elon Musk.

Quizá el clero del cristianismo y del islam no quiere darse cuenta de ello, dado que el actual modelo les encaja para conseguir su objetivo de dominio mundial. La amenaza de que Dios enviará a aquellos que no hagan lo que el clero les diga que deben hacer, eternamente al infierno es seguramente un incentivo poderoso para que los “creyentes” se conformen. Al mismo tiempo, pone su intelecto en una camisa de fuerza y es una afrenta a la inteligencia humana. 

Los hindúes escaparon de esa camisa de fuerza. No se les dice en qué tienen que creer. La mayoría de ellos no creen en Dios o en los dioses, pero están seguros de que Brahman es la verdad y que los dioses son como mínimo tan reales como nuestras personas lo son – aspectos temporales del eterno Brahman uno. Esta libertad intelectual puede bien ser la razón por la que en todo el mundo se reconozca y admire su inteligencia – y esto a pesar del hecho de que los estudiantes indios necesitan enfrentar esta enorme e injusta traba de estudiar en un idioma extranjero (el inglés).

Por Maria Wirth

https://mariawirthblog.wordpress.com/2017/10/15/what-is-meant-by-god/

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