47. Perspectiva hindú vs. perspectiva occidental- por Sw. Ganeshaswarupananda

Muchos afirman que el hinduismo en una forma de vida, no una religión. El significado de esta afirmación, sin embargo, necesita ser entendido correctamente.

introduction-to-hinduism[4]

Cuando uno estudia cualquier tema en el mundo, existen dos entidades distintas – el que está estudiando (Estudiante) y lo estudiado (el Objeto de estudio). El tema que se estudia puede ser una lengua o una rama de pura ciencia o tecnología, o una ciencia más abstracta, como la psicología o un texto de las escrituras. Cuanto más sea capaz el Estudiante de separarse a sí mismo del objeto estudiado, más ‘objetivo’ se dice que es, y por lo tanto, más riguroso será su entendimiento y valoración del tema. Así es como se nos enseña a ser ‘científicos’ en nuestro pensamiento, y a examinar todos los fenómenos con este tipo de ‘objetividad’.

¿Qué ocurre cuando el tema de estudio no es algo del Mundo de los Objetos, sino la propia naturaleza del sujeto, el Estudiante? ¿Sería posible para el que hace el estudio mantener este tipo de ‘objetividad’ cuando el tema de estudio NO es un objeto del universo? ¿Sería capaz alguien envuelto en un estudio con este tipo de objetividad de entender la naturaleza del sujeto, el Ser? ¿Sería esta distinción Sujeto-Objeto una ventaja o dificultaría el estudio?

 

La perspectiva hindú

Muchos afirman que el hinduismo[1]  en una forma de vida, no una religión. El significado de esta afirmación, sin embargo, necesita ser entendido correctamente.

Según la visión del Vedanta, sólo existe una meta en la vida humana – ¡deshacerse de esta vida! Todos los seres humanos – ya sea un esquimal o un aborigen de Kalahari, o de cualquier otro sitio entre medias –  está agobiado por el sentimiento irreconciliable “En esta vida, estoy limitado”. Esto es lo que impulsa a todos los seres humanos a seguir actuando, en un intento por deshacerse de este sentimiento de limitación, un sentido de incompletitud.

La perspectiva hindú dice que la única manera de deshacerse de ese sentido de limitación (y las consiguientes acciones que resultan en que uno sea un samsari*) es si uno, en realidad, ES ilimitado, purnah. Esta verdad queda escondida, y en su lugar se proyecta una falsa identidad. El resultado –  que uno se cree que es limitado. Por lo tanto, liberarse a uno mismo de este sentido de incompletitud se hace esencialmente destapando la verdad escondida y descubriendo la naturaleza de uno mismo, y eso es moksha.

* samsari: atrapado en el samsara o rueda de ciclos de nacimientos y muertes, hasta alcanzar la liberación o moksha.

Los antiguos hindúes crearon todo lo necesario para ayudar a los humanos a que se prepararan a si mismos para este descubrimiento. La lengua, las divisiones sociales según la naturaleza del trabajo de uno, el aprendizaje, dándole un valor estimable, pero limitado, a los logros mundanos, la progresión estructurada de la vida, instituciones como el matrimonio; todo estaba diseñado para permitirle a todo el mundo que se moviera hacia esta meta. Crearon una sociedad en la que la rivalidad no le distrajera a uno de la meta real, donde las oportunidades de crecimiento estaban dentro del campo laboral de uno; donde uno podía adquirir un estado de madurez que permitiera poco o ningún conflicto dentro. Incluso cuando un individuo no tuviera claridad acerca de la meta humana, el estilo de vida le permitía prepararse a sí mismo siguiendo el camino prescrito y utilizando a los mayores y a los que tenían conocimientos para que aliviaran cualquier duda en el camino.

Cada proceso de aprendizaje, cada estudio, cada investigación, eran vistos desde la perspectiva de esta meta de la vida humana, incluso aunque no fuera tan obvio para la persona implicada. Uno está en realidad buscando la naturaleza del Ser en cualquier estudio, lo mismo que todo ser humano está buscando moksha en cada deseo, en cada objetivo y en cada acción hacia ese objetivo, incluso sin darse cuenta.

“En realidad, los indios siempre consideraron la vida como una manifestación del ser, y la idea principal que gobernaba la vida, la cultura, y los ideales sociales de la India ha sido la búsqueda por parte del hombre de este ser interno; todo estaba organizado alrededor de esta sola meta” dice Francois Gautier, en su libro “Historia de la India como ocurrió”.

 

La típica perspectiva occidental

La mente occidental, al no haber estado expuesta a esta meta universal humana de moksha, tiende a examinarlo todo con la visión miope del mundo como lo ven. Todas las metas están limitadas a lo que está en el universo o, como mucho, algo inverificable que uno espera obtener de alguna forma. Entre ellos hay muchos que se convirtieron en respetados eruditos de textos y lenguas antiguos. Producen trabajos de gran erudición, analizando muchos asuntos de conocimiento y clasificándolos de diferentes maneras. También proponen hipótesis y teorías innovadoras, pero fracasan al no apreciar la Visión y moksha como el propósito de la vida. En ese sentido sus obras quedan incompletas. Swami Chinmayananda señala que la diferencia entre la perspectiva hindú de cualquier estudio y la de los demás es la diferencia entre sabiduría y conocimiento.

Esa perspectiva no solo se da porque uno haya nacido en el mundo occidental y se le haya enseñado siempre a mirar el mundo con los sentidos del observador que observa lo observado. La ciencia moderna nos dice que el observador de un fenómeno influye en el fenómeno mismo. ¿Cómo pueden entonces mantener diferentes observadores y analistas del mismo fenómeno que están siendo ‘objetivos’ en sus estudios y afirmar que las observaciones que cada uno ha hecho y que las conclusiones a las que cada uno ha llegado con esas observaciones son la ‘verdad’?

India ha tenido el sistema occidental de educación impuesto sobre ella por los invasores (Uno puede ser generoso y aceptar que pensaron que era la mejor forma de aprender y vivir la vida. La historia, sin embargo, sugiere que al menos algo de ello se hizo deliberadamente para erradicar la cultura bien establecida y los métodos de aprendizaje de la India). Después, muchos indios abrazaron sinceramente ese sistema de educación y aceptaron la enseñanza en detrimento de la historia y la cultura de la India, y perdieron la apreciación por la perspectiva hindú. En palabras de Francois Gautier “En esencia, estarán los que siempre estén mirando hacia occidente buscando aprobación y siempre percibirán la India a través del prisma occidental”.

Muchos indios cultos de hoy en día han sido fuertemente influidos por el sistema de educación occidental que prevalece incluso hoy en la India (o han estudiado en occidente) y han perdido mucho el sentido del sistema antiguo. Muchos de ellos están seguros de la superioridad del ‘conocimiento’ adquirido a través de su educación, sin siquiera haber aprendido o entendido la visión de los hindúes. Rajiv Malhotra, el destacado indólogo dice que esa gente exhibe un intelecto que no está libre todavía de colonización.

 

Vedas

Esta diferencia entre las dos perspectivas se vuelve incluso más dura cuando uno estudia los textos shruti (oidos, revelados), los Vedas. Sri Aurobindo profundiza en esto: “El problema es que las traducciones (de las upanisadas) no retratan la belleza del texto original, porque estas obras de arte han sido malentendidas por los traductores extranjeros, que sólo se esfuerzan en sacar el  significado intelectual sin entender el alma contenida en ellas y no perciben el éxtasis del “veedor” (sabio) ‘viendo’ sus experiencias

Para la forma de pensar hindú, todo es o bien preparación para la comprensión de la naturaleza del ser, o bien el aprendizaje real sobre ello. Todos los esfuerzos humanos no son sino una búsqueda interminable de la verdad absoluta (del Ser, del Universo y de Isvara, Dios). El Vedanta señala que la verdad de los tres es la misma, llámalo Atma, Brhaman, Pranava u Om. Swami Dayananda Saraswati de Arsha Vidya Gurukula, uno de los grandes maestros, dice “La misma búsqueda niega lo buscado porque el buscador mismo es lo buscado”. Es con este reconocimiento que la mente india, que confía en la profundidad de la cultura y el entendimiento de sus rishis (sabios), percibe todo el conocimiento.

La lógica, el análisis y las inferencias pueden usarse para negar todo lo que no puede ser la verdad absoluta que todos están buscando. Las enseñanzas hindúes tradicionales animan a cuestionar y a debatir, con la actitud adecuada. Bhagawan Krishna dice en el Bhagawad Gita[2]  que uno debería acercarse a un gurú, que haya entendido la realidad con la actitud adecuada, con una mente inquisitiva, y con un bhava de seva**. The gnani (o Jnani), el que ha entendido, te enseñará. La mente inquisitiva puede mantenerse hasta el punto en el que uno llegue a entender lo que NO es la realidad, elimine todas las dudas y desmienta todos sus errores. Después de eso, para llegar a la verdad del ser, uno tiene que tener shraddha[3] y seguir los métodos tradicionales de enseñanza y aprendizaje.

bhava de seva: traducido someramente, disposición de servicio

La idea no es menospreciar las obras de muchos eruditos occidentales (incluyendo indios occidentales). Hay un lugar y un papel significativo para ellos. Sino que uno debe leer, entender y hacer uso de esos estudios, pero ser extremadamente cuidadoso cuando se tratan materias tales como la cultura india y la historia y la comprensión de los textos hindúes como las upanisadas.

 

 

[1] La palabra hinduismo se usa para representar una variedad de grupos con algunas cosas en común –  aquellos que adoran cierto “panteón” de Dioses, aquellos que permiten a todos libertad total para elegir a quien o qué adoran (o no adoran), aquellos que aceptan los Vedas como un medio válido de conocimiento, aquellos que celebran ciertas fiestas comunes, observan algunos rituales comunes como matrimonios etc, o aquellos que consideran los puranas y los itihasas (Ramayana y Mahabharata) como libros de cabecera sobre cómo conducirse en la vida. (Esto es a pesar de las variaciones en las diferentes partes de este gran país). Esto también incluyo a la gran diáspora por todo el mundo.

[2] BG (Bhagavad Gita), 6:34

[3] “Fe” es la traducción española más próxima, pero sus muchas connotaciones no transmiten el significado correcto de la palabra “shraddha”.

[4]Traducción de la primera foto: Ciencia Occidental e Hinduismo

  • La ciencia occidental opera en tiempo y espacio
  • El método científico occidental es – hipótesis, observar/experimentar (medida), prueba.
  • La ciencia occidental se detiene al “Filo del Universo”.
  • La adquisición del conocimiento en el hinduismo se ajusta al método científico occidental, pero trasciende el “Filo del Universo”.
  • En el hinduismo no hay una fuerte separación de lo físico en oposición a lo metafísico (no hay problemas de “religión” en oposición a “ciencia”).
  • La adquisición del conocimiento en el hinduismo incluye la adquisición del conocimiento de lo físico.
  • El hinduismo, equivalente a las (modernas) Ciencias Físicas y Naturales incluidas en la búsqueda de un Conocimiento Integral.

 

traducido de http://indiafacts.org/traditional-hindu-vs-western-perspectives/

Swami Ganeshaswarupananda comenzó cuestionando la realidad de la vida y del mundo a una edad muy temprana. Pasó por lo que mucha gente pasa – conseguir una buena educación  (IIT, Delhi,Iran Centre for Management Studies, Tehran), saboreó el éxito material, atravesó una fase en la que fue conocido y reconocido, viajó por el mundo y observó a la gente, las costumbres y las relaciones humanas. Sin embargo, las cuestiones fundamentales sobre la vida y su realidad se le presentaban repetidamente. Pasó tres años y medio viviendo y aprendiendo de su gurú, Pujya Swami Dayananda Saraswati en un gurukulam en Anaikatti en el sur de la India. Ahora vive una vida de estudio y enseñanza. 
un
ESTE VS OESTE
¿QUÉ FILOSOFÍA NOS HACE
MÁS FELICES?
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