40. El Señor Shiva y Shivaratri

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Vamos a celebrar la noche de Shivaratri en breve. Pensé en escribir otra declaración de mi amor por Él en esta ocasión auspiciosa; otra vez dejar brotar mi corazón en los días en los que Le siento especialmente presente y vibrante como si fuera en una frecuencia de vibración intensificada. Pensé que quería bailar en esa Vibración omnipresente que es mi amado Shiva. De nuevo pensé que Él es la Vida de mi vida en el sentido más literal – no estaría viva si Él no estuviera haciendo latir mi corazón…y después pensé también que quiero que se Le conozca más en detalle por parte de quien quiera leer esto. Así que aquí lo tienes: nadie como un santo sabio como Swami Sivananda podría explicar mejor la significación de Shivaratri y de Shiva Mismo. Aquí están algunos fragmentos de su libro “El Señor Shiva y Su Adoración”. Lo que está en cursiva y/o entre paréntesis son aclaraciones de esta devota.

OM NAMAH SHIVAYA! HAR HAR MAHADEV!

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Sivaratri Mahima

Adoraciones silenciosas al Señor Siva, consorte de Parvati, el aspecto destructivo de Brahman, quien es conocido por los nombres  Sambhu, Sankara, Mahadeva, Sadasiva, Visvanatha, Hara, Tripurari, Gangadhara, Sulapani, Nilakantha, Dakshinamurti, Chandrasekhara, Nilalohita, etc., quien es el que otorga que las cosas sean favorables, la inmortalidad y el conocimiento divino a Sus devotos, y quien hace Tandava Nritya o la Danza de la Muerte al final de los Tiempos*, y quien es el verdadero Regenerador pero no destructor.

*de cada ciclo ciclo cósmico o Pralaya, puesto que para la Cosmogonía hindú, el tiempo no tiene principio y final sino que es una sucesión de Pralayas. 

Maha Sivaratri significa la gran noche consagrada al Señor Siva. Maha Shivaratri cae en Trayodasi o el día décimotercero de la quincena oscura del mes Kumbha (febrero-marzo).

En el Santi Parva del Mahabharata, Bhisma menciona la observancia de Maha Shivaratri, por el rey Chitrabhanu, cuando estaba dando el discurso sobre el Dharma, descansando sobre su lecho de flechas.

II
‘Sivaratri’ significa ‘noche del Señor Siva’. El distintivo de esta ceremonia religiosa es el ayuno estricto durante veinticuatro horas y vigilia sin dormir durante la noche. Todo devoto verdadero del Señor Siva pasa la noche de Sivaratri en meditación profunda, se mantiene despierto y hace ayuno.

La adoración del Señor Siva consiste en la ofrenda de flores, hojas de Bilva y otros regalos sobre el Linga que es un símbolo del Señor Siva, y se le baña con leche, miel, mantequilla, ghee, agua de rosa, etc.

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Cuando la creación había sido completada, Siva y Parvati habían estado viviendo en la cima (del monte) Kailás. Parvati preguntó: “Oh, venerable Señor, ¿cuál de los muchos rituales observados en Tu honor Te complace ás?”. El Señor Siva respondió: “El decimotercer día de la luna nueva, Krishna Paksha, en el mes de Phalguna (febrero-marzo) es conocido como Sivaratri, Mi Tithi (día lunar) más favorable. Mi devoto Me da más felicidad mediante mero ayuno que mediante baños ceremoniales, y ofrendas de flores, dulces, incienso, etc. El devoto observa disciplina espiritual estricta durante el día y Me adora de cuatro formas diferentes en los cuatro Praharas sucesivos, cada uno hecho de tres horas de la noche. La ofrenda de unas pocas hojas de Bilva es más preciado para Mí que las joyas preciosas y las flores. Debe bañarMe en leche en el primer Prahara, en cuajada en el segundo, en mantequilla clarificada (ghee), y en miel en el cuarto y último. A la mañana siguiente, debe alimentar primero a los Brahmines y romper el ayuno tras la realización de las ceremonias prescritas. No hay ritual, oh Parvati, que se pueda comparar en santidad con esta rutina simple. Escucha, Amada Mía, un episodio que te dará una idea de la gloria y el poder de este ritual. ¨Hubo una vez que vivía en la ciudad de Varanasi un cazador. Volvía del bosque una noche con los pájaros que había matado. Se sintió cansado y se sentó debajo de un árbol para descansar un poco. Le superó el sueño. Cuando se despertó, la noche se habia vuelto completa oscuridad. Era la noche de Sivaratri pero él no lo sabía. Trepó al árbol, ató su fardo de pájaros en una rama y se sentó a esperar el amanecer. El árbol resultó ser Mi favorito, el Bilva. Había un Linga bajo ese árbol. Arrancó unas pocas hojas dejándolas caer. El rocío de la noche que había mojado su cuerpo goteaba. Yo estaba muy complacido con los pequeños regalos involuntarios del cazador. Amaneció y el cazador volvió a su casa.

Con el paso del tiempo, el cazador cayó enfermo y expiró. Los mensajeros de Yama (el Señor de la Muerte) llegaron a su lecho de muerte para llevarse su alma a Yama. Mis mensajeros también fueron al lugar para llevarle a Mi morada. Hubo una dura pelea entre los mensajeros de Yama y Mis mensajeros. Los primeros fueron vencidos por completo. Le contaron lo sucedido a su Señor. Él se presentó en persona a la entrada de Mi morada. Nandi le contó sobre la santidad de Sivaratri y el amor que yo tenía por el cazador. Yama Me entregó al cazador y volvió rápidamente a su morada. El cazador pudo entrar en Mi morada y alejar a la muerte mediante un simple ayuno y la ofrenda de unas pocas hojas de Bilva, no importa lo involuntario que pudo haber sido, porque era la noche de Sivaratri. Tal es la solemnidad y la sacralidad asociadas a esta noche.¨

Parvati estaba profundamente impresionada por el discurso del Señor Siva sobre la santidad y la gloria del ritual. Se lo repitió a Sus amigos quienes a su vez se lo pasaron a la reina regente en la tierra. Así se expandió la santidad de Sivaratri por todo el mundo.

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Capítulo II
SIVA TATTVA (EL PRINCIPIO-SIVA)
En Mí el Universo tuvo su origen,
En Mi solo la totalidad subsiste;
En Mi se pierde—Siva,
El Eterno, soy Yo Mismo,
¡Sivoham! ¡Sivoham! ¡Sivoham! (¡Yo soy Shiva! ¡Yo soy Shiva! ¡Yo soy Shiva!)

Salutaciones al Señor Siva, el vencedor de Cupido, el que otorga la dicha eterna y la inmortalidad, el protector de todos los seres, destructor de los pecados, el Señor de los dioses, el que lleva una piel de tigre, el mejor de entre los objetos de adoración, a través de cuyo pelo enmarañado fluye el Ganga. El Señor Siva es la consciencia trascendental pura, inmutable, sin atributos, omnipresente. Él es el Purusha inactivo (Nishkriya). Prakriti baila en Su pecho y realiza los procesos creativos, conservadores y destructores. Cuando no hay ni luz ni oscuridad, ni forma ni energía, ni sonido ni materia, cuando no existe manifestación de la existencia fenoménica, sólo Siva existe en Si Mismo. Él es eterno, sin espacio, sin nacimiento, sin muerte, sin desintegración. Está más allá de los pares de opuestos. Él es el Inpersonal Absoluto Brahman. No es tocado ni por el placer ni por el dolor, ni por lo bueno ni por lo malo. No puede ser visto con los ojos pero puede ser realizado dentro del corazón mediante devoción y meditación.

Siva es también el Dios personal Supremo cuando está identificado con Su poder. Es entonces Dios activo omnipotente, omnisciente. Danza en alegría suprema, y crea, sostiene y destruye con el ritmo de sus movimientos de danza. Destruye toda esclavitud, limitación y tristeza de Sus devotos. Es el dador de Mukti o la emancipación final. Es el Ser universal. Es el verdadero Ser de todas las criaturas. Es el morador de los crematorios, en la región de los muertos, aquellos que han muerto al mundo. Los Jivas y el mundo se originaron en Él, existen en Él, y son sostenidos o rechazados por Él y al final se funden en Él. Él es el apoyo, fuente y sustrato del mundo entero. Es una materialización de la Verdad, la Belleza, la Bondad y la Dicha. Él es Satyam, Sivam, Subham, Sundaram, Kantam.

Es el Dios de los dioses, Deva-Deva. Es la Gran Deidad – Mahadeva. Es el Dios de los manes (Prajapati). Es la deidad más imponente y aterradora, Rudra, con Trishul o tridente en Su mano. Es a quien más fácilmente se complace (Asutosha). Es accesible a todos. Incluso los Chandalas intocables y los campesinos analfabetos pueden aproximarse a Él.

Él es la fuente de todo conocimiento y sabiduría. Es un Yogui y un Muni ideales. Es el ideal del cabeza ideal de familia con Uma como Su devota esposa, el Señor Subrahmanya, el general valiente de fuerza y coraje, el Señor Ganesa, el que elimina todos los obstáculos.

 

Sadasiva
Al final de cada Pralaya, el Señor Supremo piensa en la recreación del mundo. Entonces se le conoce por el nombre Sadasiva. Es la causa raíz de la creación. La creación empieza de Sadasiva. En Manusmriti es llamado Svayambhu. Sadasiva es inmanifestado, destruye el Tamas causado por Pralaya y brilla como la luz autoresplandeciente que da lugar a los cinco grandes elementos.

El Siva Purana dice que Siva está más allá tanto de Prakriti como de Purusha. Siva es Mahesvara. Es el testigo, el bienqueriente y el que nutre a todos los seres. El Gita dice: The Gita says: ‘Upadrashtanumanta cha bharta bhokta mahesvarah’, Mahesvara conduce la obra de la creación según Su propio deseo y gusto. El Sruti dice, ‘Mayam tu prakritim viddhi mayinam tu mahesvaram’, sabe que Prakriti es Maya y que Mahesvara es el manipulador de Maya o Prakriti. La Sakti de Siva trabaja de dos formas diferentes. Mula Prakriti y Daivi Prakriti. Mula Prakriti es Apara Prakriti a partir de la que evolucionan los cinco elementos y otros objetos visibles y el Antahkarana. Para Prakriti es Chaitanya Sakti la cual convierte el Apara Prakriti y le da nombre y forma. Apara Prakriti es Avidya (Ignorancia) y Para Prakriti es Vidya (Conocimiento). El controlador y dispensador de estos dos Prakritis es el Señor Siva. Siva es distinto a Brahma, Vishnu y Rudra.

El Señor Siva es el Señor de inumerables cientos de miles de Brahmandas o mundos. Isvara unido a Maya da lugar a Brahma, Vishnu y Rudra de Gunas Rajas, Satva y Tamas son espectivamente, bajo las ordenes del Señor Siva. Brahma, Vishnu y Rudra son la trinidad del mundo.

No hay diferencia en la trinidad, Brahma, Vishnu y Rudra. Por las ordenes de Mahesvara estos tres realizan las tareas de creación, sostenimiento y destrucción en el mundo. El trabajo de estas tres deidades se hace conjuntamente. Todos tienen una opinión y un propósito definido al crear, sostener y destruir el universo visible de nombres y formas. Aquel que considera las tres deidades como distintas y diferentes, dice el Siva Purana, es indudablemente un diablo o un espiritu maligno.

El Señor que está más allá de los tres Gunas, Mahesvara, tiene cuatro aspectos: Brahma, Kala, Rudra y Vishnu. Siva es el apoyo de los cuatro. Él es el sustrato de Sakti también. Siva es distinto al Ruda incluido en la trinidad. Rudra es en realidad uno aunque según las diferentes funciones se considera que tiene once formas.

La primera cara de Siva hace Krida o juego, la segunda hace penitencia, la tercera destruye o disuelve el mundo, la cuarta protege a la gente y la quinta, siendo conocimiento, cubre completamente todo el universo con su poder. Él es Isana el creador y promotor de todos los seres, desde dentro.

La primera forma de Siva es el disfrutador de Prakriti como Kshetrajna Purusha. La segunda es Tatpurusha descansando en Satva guna, enraizada en Bhogya-Prakriti, la Prakriti disfrutada. La tercera es Gora enraizada en el Buddhi óctuple como Dharma, etc. La cuarta es Vamadeva enraizada en Ahankara y la quinta es Sadyojata, la deidad que preside la mente. Las ocho formas de Siva son Sarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima, Pasupati, Isana y Mahadeva, enraizadas respectivamente en tierra, agua, fuego, aire, éter, Kshetrajna, sol y luna.

 

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Ardhanarisvara
Brahma era incapaz de crear y llevar adelante criaturas de su creación mental. Para conocer el método de creación hizo Tapas (Austeridades, Penitencia). Como resultado de su Tapas, surgió Adyasakti de la mente de Brahma. Con la ayuda de Adyasakti, Brahma meditó sobre Tryambakesvara. Complacido con la penitencia de Brahma, el Señor Siva apareció en la forma de Ardhanarisvara (mitad masculino y mitad femenino). Brahma eligió a Ardhanarisvara. El Señor Siva entonces creó de su cuerpo a una Diosa de nombre Prama-Sakti. Brahma le dijo a la Diosa: “No era capaz de llevar adelante criaturas mediante mi creación mental. Aunque creé a los Devatas pero ellos no pudieron multiplicarse. Por lo tanto, deseo llevar adelante criaturas mediante coito. Antes de Tu aparición o hasta ahora, yo no era capaz de crear especies femeninas sin fin. Por lo tanto, oh Devi, se compasiva y nace como la hija de mi hijo, Daksha.”

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El Maestro del Mundo
El trabajo más auspicioso y útil, beneficioso para la humanidad que hizo nunca el Señor Siva es el impartir el conocimiento del Yoga, del Bhakti, del Jnana, etc., al mundo. Bendice a aquellos que merecen Su gracia y que no pueden salir del Samsara sin Su gracia. No es solo el Maestro del Mundo sino también un ejemplo ideal para el Jivanmukta o sabio. Enseña mediante Sus propias acciones en Su vida diaria.

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Pasupata Yoga
Unir al ser con el verdadero Siva Tattva mediante el control de los sentidos es el verdadero uso de llevar Bhasma (cenizas, que el Señor Siva y muchos de sus devotos se ponen sobre el cuerpo y cara), porque el Señor Siva a través de Su tercer ojo, de la sabiduría, quema la pasión y la hace cenizas. La meditación de Pranava (OM) debería hacerse mediante Japa. Uno debería lograr el Jnana, Yoga y Bhakti verdaderos mediante práctica regular. En el corazón, hay un loto de diez pétalos. Tiene diez Nadis (canales/nervios sutiles por donde pasa la energía). Es la morada del Jivatma (el Atman aparentemente individualizado en el Jiva o individuo). Este Jivatma vive en una forma sutil en la mente y es Chitta o Purusha mismo. Uno debería ascender a la luna abriendo o trascendiendo el Dasagni Nadi mediante la práctica regular del Yoga tal y como lo instruya el Gurú y practicando ecuanimidad, rectitud e igualdad. La luna entonces alcanza gradualmente plenitud, al quedarse complacida con el Sadhaka (aspirante/practicante espiritual) por su dedicación regular al Yoga y la purificación de los Nadis. En este estado, el Sadhaka supera los estados de vigilia y sueño y mediante meditación se funde con el objeto sobre el que medita en este estado de vigilia mismo.

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Siva y Vishnu

Siva y Vishnu son una y la misma entidad. Son esencialmente uno y el mismo. Son los nombres dados a los diferentes aspectos del Alma Suprema omnipresente o Absoluto. ‘Sivasya hridayam vishnur-vishnoscha hridayam sivah—Vishnu es el corazón de Siva y de la misma manera Siva es el corazón de Vishnu’.

La adoración sectaria es de origen reciente. El Saiva Siddhanta de Kantacharya tiene solo quinientos años. Los cultos Vishnuitas de Madhva y Sri Ramanuja solo tienen seiscientos y setecientos años respectivamente. No había adoración sectaria anteriormente a setecientos años.

Brahma representa el aspecto creativo; Vishnu, el aspecto preservador; y Siva, el aspecto destructor de Paramatman. Esto es lo mismo que cuando usas diferentes trajes en ocasiones diferentes. Cuando haces el trabajo de juez, te pones un tipo de ropa. En casa usas otro tipo de ropa. Cuando haces adoración en el templo, usas otro tipo de ropa. Exhibes tus diferentes clases de temperamento en ocasiones diferentes. De la misma manera, el Señor realiza la función de la creación cuando está asociado a Rajas, y se Le llama Brahma. Cuando está asociado a Satva Guna, preserva el mundo, y se Le llama Vishnu. Destruye el mundo cuando está asociado a Tamo-Guna, y se le llama Siva o Rudra.

Brahma, Vishnu y Siva han sido relacionados con los tres Avasthas o estados de conciencia. Durante el estado de vigilia, predomina Satva. Durante el estado de sueño, Rajas predomina y durante el estado de sueño profundo, Tamas predomina. De ahí que Vishnu, Brahma y Siva sean las Murtis de los estados de conciencia Jagrat (Vigilia), Svapna (Sueño) y Sushupti (Sueño Profundo o Sueño Sin Sueños) respectivamente. El Turiya o el cuarto estado es Para Brahman. El estado Turiya es inmediatamente posterior al estado de sueño profundo. La adoración a Siva conducirá rápidamente al logro del cuarto estado.

El Vishnu Purana glorifica a Vishnu y en algunas partes da una posición inferior a Siva. El Siva Purana glorifica a Siva y da un estatus inferior a Vishnu. El Devi Bhagavata glorifica a Devi y da un estatus inferior a Brahma, Vishnu y Siva. Esto es sólamente para infundir e intensificar en el corazón de los devotos la devoción por la deidad respectiva. En realidad, ninguna deidad es superior a otra. Debes entender el corazón del escritor.

¡Que todos realicéis la unidad de Siva y Vishnu! ¡Que a todos os sea otorgado un intelecto sutil puro y un entendimiento adecuado!

 

Shiva-Vishnu

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