31. El bien y el mal

Una de las muchas diferencias en la aproximación a la realidad que hacen las religiones abrahámicas y las tradiciones dhármicas está relacionada con el bien y el mal.

En las fes abrahámicas, “el bien” está representado por Dios/Alá y “el mal” por el Diablo/Satán. Pero vayamos un poco más al detalle: esta demarcación es artificial, no se corresponde con la naturaleza real de las cosas en este universo. ¿Cuál es el mandato para los cristianos y para los musulmanes que dan sus respectivos libros sagrados?:

  • para los cristianos: ve y expande el Evangelio (por las buenas o por las malas). El epítome de lo mejor entre la gente buena son los santos, gente que en su mayoría, han llevado este mandato al extremo, como San Francisco Javier, que fue considerado santo porque convirtió a mucha gente, especialmente en la India, a través de la Inquisición de Goa: “Los padres de la Iglesia prohiben a los Hindúes bajo terribles multas el uso de sus propios libros sagrados, y les impiden cualquier ejercicio de su religión. Destruyen sus templos, y estaban tan acosados y se les ponía tantos obstáculos que abandonaban la ciudad en grandes números, rechazando permanecer más en un lugar donde no tenían libertad, y donde eran susceptibles de encarcelamiento, tortura y muerte si adoraban según sus costumbres a los dioses de sus padres, ” escribió Filippo Sassetti, quien estuvo en la India de 1578 a 1588.” (WIKIPEDIA). ¿¿Un santo implicado en este terror es verdaderamente “bueno”??
  • para los musulmanes: ¿no es la jihad el epítome de lo mejor entre lo bueno? Aquellos que hacen por Alá lo que se requiera, incluso matar al infiel, porque está santificado por el Corán. Lamento decir que estos no son extremistas, estos son buenos musulmanes que están siguiendo estrictamente los violentos mandatos del Corán. ¿Es “bueno” ser un acérrimo musulmán?

Mira estos artículos de Maria Wirth, tan bien escritos recientemente:

https://mariawirthblog.wordpress.com/2015/07/12/can-we-be-honest-about-the-motive-of-isis-terrorists/

https://mariawirthblog.wordpress.com/2015/08/14/has-terror-a-connection-to-religion/

 

El bien y el mal en el Dharma

Sanathan Dharma es el desarrollo constante vivo de las observaciones superiores de los antiguos rishis, quienes observaron la Naturaleza y la naturaleza humana como un todo, y que como resultado de sus altas percepciones se reconoció que la mejor manera de vivir es hacerlo de acuerdo a estas leyes que operan universalmente. No dogmas en los que creer ciegamente, sino verdades a las que se puede acceder por parte de todos siempre que aprendamos a estar a tono con estas leyes mediante nuestra evolución espiritual.

La propia Naturaleza trae la bendición de las lluvias para los campos así como las devastadoras inundaciones. Si la Naturaleza puede ser “buena” y “mala” según los patrones mentales humanos, entonces todo lo que pertenece a la Naturaleza comparte ambos rasgos, incluyendo a los humanos y a los Dioses. Nadie es completamente “bueno” o completamente “malo”.

Ravana fue un “demonio” según la conceptualización occidental, un asura en términos dhármicos que en el Purana Ramayana es el secuestrador de la Diosa Sita, la encarnación de la pureza, la mujer de Rama. Pero era un devoto de Shiva y recibió muchas bendiciones Suyas. Es más, se dice que obtuvo la iluminación. Ravana nació sólo para cumplir con su rol de villano en Ramayana. Sin su papel, el Señor Rama no podría haber sido el Avatar de Vishnu que vino a la tierra para dar ejemplo a todos de como debe ser un hombre ideal de acuerdo al Dharma. Por la importancia de su papel como la contraparte, fue matado por el mismo Bhagavan, garantizando así su iluminación. ¿Se entenderá esto desde un marco mental occidental? Dificilmente, y el resultado de este y de otros muchos malentendidos ha traido lo que el Sr. Rajiv Malhotra llama “literatura de la atrocidad”, en la cual Shri Ramakrishna y Swami Vivekananda eran homosexuales según estos retorcidos indólogos (Libro “El niño de Kali”, por Jeffrey J. Kripal) o la trompa de Shri Ganesha simboliza el falo, por otra sucia mente brillante, la señora Wendy Doniger. LAS LENTES  SUCIAS ANALIZANDO LA SACRALIDAD NO PUEDEN VER SINO SUCIEDAD.

Como siempre digo, el marco occidental NO ES y NO DEBERÍA SER universal. No se aplica a la perspectiva Dhármica, por ejemplo. De hecho, la perspectiva occidental no se aplica a ninguna otra cultura que no sea la occidental misma. Y la decadencia del mundo occidental es una prueba de que no funciona ni siquiera para sí misma, porque no está en sintonia con el fluir real del universo.

No importa si es un hindú occidentalizado, o un occidental occidentalizado, ;-), que si intenta ver las cosas a través de una lente occidental, el resultado va a ser un malentendido y malinterpretación totales del Dharma.

 

Transcendiendo el bien y el mal

Mi Divina Madre Kaali, una de las formas del Último más malentendidas, sostiene en Sus Divinos Ojos la mirada de la máxima Daya, Compasión. Este es el ejemplo claro de unos rasgos de mal y de bien juntos en la Forma de la Madre. ¡¡Ella es la que escinde en dos el miedo!! ¡¡Ella es la que corta el Tiempo con su daga!! ¡¡¡La vencedora de las ilusiones!! Sólo nuestra existencia temporal humana, y nuestra identificación con ella como nuestra verdad última, nos previene de realizar lo Eterno que somos, y Ella golpea al Tiempo, para que la eternidad pueda alzarse en nosotros. ¡¡Este es su enfado!! El enfado por nuestra cegera en identificar QUIENES SOMOS, la divinidad en nosotros. ¡El enfado al matar los demonios que son los obstáculos internos que impiden nuestra divina realización!

Esta es la supuestamente “terrorífica” Madre Kaali que mi amado y respetado Shri Ramakrishna Paramhansa veneraba y adoraba, la Misma que rompió en pedazos Su propia imagen en la mente de Shri Ramakrishna para que él fuera capaz de trascender las dualidades del mundo y mediante esa trascendencia, alcanzar la consciencia de Brahman, en la que Shri Ramakrishna permaneció el resto de su vida. Gracias Madre mía por revelar Tu verdadera Naturaleza.

 

JAI KAALI MA!!

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Esto NO es relativismo moral

Porque la REALIDAD se sitúa más allá del bien y del mal, el desapego es promovido como un medio para el sendero de la trascendencia. Pero el desapego básicamente significa:

  • aprender a no desgarrarse con las penas y no volverse loco con las alegrías
  • al mismo tiempo que uno se implica en comportamientos y actos dhármicos, mientras no estemos iluminados, con desapego de los frutos de nuestras acciones, siendo solo Bhagavan el Dador de los frutos de dichas acciones

En cualquier caso, esta trascendencia no es relativismo moral en absoluto. desde un punto de vista dhármico, ser “bueno” mientras estamos en el sendero, y no iluminados, significa ser realistas, promoviendo los “actos buenos” pero también aceptando nuestra oscuridad interna como parte de nuestra naturaleza. Lejos del sentido de culpabilidad que imponen las religiones abrahámicas mediante por ejemplo el ideal (irrealista) de “santidad” cristiana, donde teóricamente sólo se persigue lo bueno. Pero cuando se analiza, vemos que incluso los santos no eran tan “buenos”.

Todo lo que se desarrolla a partir de una premisa que no es realista,  no puede resultar verdad después; lo único que puede hacer es enredar a sus seguidores por el camino.

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