28. Ciencia en el Dharma, por N.D. Palahalli

Tan solo haciendo mi pequeña contribución para difundir esta interesante perspectiva científica del Dharma, por el Sr. Narendra Devadas Pallahalli. Aquí podemos ver y apreciar cómo el Dharma se encuentra con la filosofía, la psicología, la ciencia y la vida misma con la ayuda de las percepciones avanzadas del autor de este artículo, cuyo amable permiso he solicitado para publicar aquí en servicio del Dharma y para el beneficio de los lectores. Admiro cómo nos lleva mediante su proceso de pensamiento desde lo más burdo a lo más sutil, exactamente lo mismo que se supone que debe ser la evolución del individuo en su avance espiritual.

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Narendra Devadas Palahalli

Ciencia en el Dharma – Parte 1 de 2

Esta es una descripción del Diagrama de Bloques ‘Ciencia en el Dharma’. Está basado en: ciencia, racionalidad, experiencias personales y experiencias registradas en las escrituras hindúes y en materiales modernos. Puede verificarse en la red. Este diagrama muestra cómo nuestras experiencias en la vida, en la dimensión física, son analizadas por la ciencia y como un análisis más detallado y profundo nos lleva al amor absoluto y a la consciencia absoluta. En este resumen, he intentado presentar los conceptos de las escrituras hindúes en términos de la ciencia moderna. Es un circuito cerrado ya que lo físico y lo metafísico están conectados en un quántum multidimensional o en una dimensión trascendente.

Comenzamos ahora con la dimensión física….

1) Ciencia Física: Empezando con la física clásica y Newton, y después con Einstein y Niels Bohr refinamos y evolucionamos las leyes físicas clásicas de la materia, la energía, el tiempo y el espacio, hacia las teorías de la relatividad del espacio-tiempo y finalmente a la física cuántica de la consciencia. Donde el observador afecta, se determinan experimentalmente tiempo y espacio no lineales, comunicaciones instantáneas no locales mediante agujeros de gusano. Una búsqueda en Wikipedia y Youtube iluminará más acerca de esta evolución de la física. Se recomiendan los libros del profesor Amit Goswami para los detalles de las teorías cuánticas de la consciencia.

2) Consciencia Dinámica: El concepto de la consciencia dinámica como la vida de la materia, y en particular, del agua, ha sido investigado por el Dr. Masaru Emoto del Instituto Hado de Tokio. Su investigación en la reacción de las moléculas de agua a las vibraciones de la consciencia dinámica, debido a las emociones representadas por palabras humanas habladas, tiene similitudes con la reacción humana emocional a las palabras. Esto apoya el conocimiento tradicional de que la música armoniosa representando emociones buenas ayuda a las plantas a crecer mejor. La música y las palabras disparan nuestras emociones y causan vibraciones en nuestra consciencia, lo que afecta a nuestro entorno inmediato. Vibraciones repetidas pueden crear cambios emocionales e incluso físicos a largo plazo. Colectivamente causan la evolución. Según las escrituras hindúes, la consciencia colectiva, junto con el entorno y mutaciones selectivas, es una causa para la evolución de las especies en la creación.

3) Yoga y Evolución: El Yoga es la manera ancestral tradicional hindú de acelerar la evolución de la consciencia individual. Esto es evolución en ambas, física y metafísica dimensiones de la vida/creación. La totalidad de la cultura hindú del cuerpo-mente está basada en estos conceptos de la filosofía Yoga.

La evolución de la consciencia y su efecto en los aspectos emocionales y físicos de la vida se tratan en las escrituras hindúes (Vedas, Upanishads y Puranas) desde la perspectiva de los tres estadíos evolutivos de consciencia presentes en todas las formas de vida. Estos tres estadíos de evolución en toda forma de vida son:

1) TAMAS: Consciencia colectiva dependiente del cuerpo con mínima consciencia y conocimiento individuales como en la mayoría de las formas de vida.

2) RAJAS: Consciencia individual conducente a una percepción egoista como se reconoce en algunos mamíferos evolucionados.

3) SATVA: Un caso poco común de percepción no egoista conducente a la consciencia universal dinámica.

Análisis, experimentación y documentación de la vida y más allá de la vida como metafísica y meta-consciencia ha sido el foco de atención de la cultura hindú durante más de diez mil años. Esto es un rasgo único a la filosofía, cultura, espiritualidad e historia hindúes.

4) Los Cuatro Sistemas del Yoga: Acelerar la evolución mediante los tres estadíos de consciencia explicados arriba, para acceder a la felicidad y a la Dicha de la consciencia universal, es el foco de atención de los cuatro sistemas del Yoga. La evolución sucede desde la consciencia corporal instintiva y colectiva, hacia la consciencia/identidad individual, el amor egoista y la inteligencia, hasta el amor no egoista, la consciencia dinámica común, la sabiduría y percepción universal mediante patrones intuitivos de reconocimiento. Los Cuatro Sistemas del Yoga, concretamente el Bhaktiyoga, el Karmayoga, el Gnanayoga y el Dhyanayoga, se desarrollaron para integrar las Cuatro capas de nuestra consciencia, que son:

1) La consciencia corporal instintiva/genética

2) El ego/la mente consciente y

3) El alma o mente subconsciente, con

4) La dicha de la consciencia común universal y dinámica o Dios.

Este proceso es el sendero dhármico y la cultura del Hinduismo. El yoga del amor (Bhaktiyoga) y la acción (Karmayoga) puede trascender la mente/cuerpo para acceder a una consciencia superior. Sin embargo, el Gnanayoga como racionalidad, es un subconjunto de percepciones sensoriales y procesos de pensamiento. Por lo tanto, es un cortafuegos de pensamientos aleatorios (filosofía neti-neti *).

*neti-neti es un proceso de pensamiento filosófico por el que descartando todo lo que NO es real

(no esto-no esto) se llega a lo único REAL o Brahman, o Consciencia Universal 

Dhyanayoga es un camino dhármico, es un proceso de estabilización de la mente mediante la observación e ignorancia de todos los pensamientos y emociones en silencio, sin reaccionar. Para un renunciante, Dhyanayoga puede ser un sendero exclusivo hacia la auto-consciencia o Moksha o Dios.

 

Ciencia en el Dharma – Parte 2 de 2

5) El Sendero Dhármico: La evolución de la consciencia mediante la educación, los debates abiertos, la práctica del amor incondicional, la no violencia, la adoración simbólica de la Naturaleza y el servicio desinteresado, se decidió que son el camino ideal para una forma de vida y cultura pacífica, civilizada, que evoluciona positivamente, y feliz. Los métodos de este camino de evolución se convierten en la práctica en la cultura hindú del Sanathana Dharma.

Cuando se reduce la carga de nuestro cuerpo y la influencia de nuestro ego mediante autodisciplina, generosidad y meditación, o incluso con la edad, se reduce nuestra “consciencia de ego egoista” orientada hacia el cuerpo. Esto nos capacita para ver los residuos emocionales subconscientes de experiencias de vidas pasadas como Karma. La práctica del Karmayoga como servicio desinteresado y del Bhaktiyoga como adoración simbólica, ritualista y devocional colectiva de la Naturaleza como Ishtadevata, son esenciales para reemplazar el ruido subconsciente emocional perturbador y contradictorio por la armonía del amor incondicional. Esta transición desde el amor egoista al amor y conciencia incondicionales, nos permite ver la vida clara y objetivamente, y nos ayuda a llevar una vida saludable, feliz, próspera y armónica, tanto espiritual como materialmente. Cuando seguimos este sendero generoso, práctico y tolerante de Guna-Verna-AshramaDharma, el amor incondicional se desarrolla en amor absoluto y Dios. Entonces la experiencia de Amor absoluto y de consciencia absoluta y de Dios, son todo lo mismo.

6) La Luz de la consciencia dinámica común: Cuando el amor incondicional deviene en la emoción dominante en nuestro subconsciente, reemplazando otros residuos contradictorios, las perturbaciones en los procesos de pensamiento consciente e inconsciente se reducen, dando paso a un acceso intuitivo al campo de la consciencia dinámica Común o “Akasha” (Ref: Michael Talbot). Esto nos ayuda a ver y experimentar la “luz de la consciencia más profunda” como ocurre en algunos casos de meditación, “ECM” (experiencias cercanas a la muerte), “PES” (Percepción Extra Sensorial) y “visiones”, en un estado de trance. “PES” es un acceso intuitivo al conocimiento en la Consciencia Dinámica Común.

7) Consciencia Multidimensional: Esta es una experiencia de creación y consciencia multidimensionales. Este es un campo de milagros, Siddhi-s y sabiduría intuitiva, registrada en la historia hindú y en las escrituras. Este es un estado de consciencia donde tanto la energía como la materia pueden ser creadas desde la consciencia, mediante nuestra voluntad (o Sankalpa) y transportadas en la consciencia espacio-temporal o en un “agujero de gusano” de la consciencia, hasta la dimensión física, similar a la comunicación no local de la Mecánica Cuántica. Este es un reconocimiento de la dimensión física como una realidad incompleta o una ilusión, con acceso a otras dimensiones. Esto también nos da el reconocimiento de la existencia del campo estático de consciencia o vacío o Nirguna Brahman o Turiya. Este estado de consciencia puede ser intemporal o “eterno”. O…., ¡es “Ser DIOS”!

8) El Campo Unificado: La existencia Absoluta mono-istica o Nirguna Brahman o vacío es el campo Unificado Estático de Consciencia. Es física inanimada, experimentada como Amor absoluto o Dicha. Se representa como “OM” (ver “Ecuación OM” en optimizinglife.org). El aspecto dinámico (Shakti o energía) de este campo estático de consciencia es el orígen de nuestro universo multidimensional –  la causa de toda la creación y vida. De lo cual, nuestro universo físico (y este mundo) es una dimensión. Esto es similar a las múltiples olas en el océano.

El campo de consciencia unificado y estático es el uno y única entidad que puede “experimentar”todas las cosas de esta creación multidimensional. Todas estas experiencias se almacenan como recuerdos en la Consciencia Común Dinámica o “Registros akásicos” (Ref. El mundo como un holograma por el Prof. Leonard Susskind, Universidad de Stanford, en youtube.com). A los “Registros akásicos” se accede a veces como PES (Percepción Extra Sensorial) de sabios y en el autismo. Algunas de estas experiencias también se localizan como percepciones individuales, recuerdo, identidad egoica y evolución, como se observa en algunas formas de vida.

 

9) Conclusión: Por lo tanto, según las escrituras hindúes, el campo unificado y la fuente de la creación que los científicos modernos están buscando, es el campo estático de consciencia que puede ser experimentado como Dicha (o Sat-Chit-Ananda), mediante la meditación en la consciencia (Dhyanayoga) y la meditaciónn en el amor (Bhakti-Karmayoga, expresado como servicio desinteresado y adoración colectiva devocional). Esta es la base de la cultura y filosofías hindúes. Donde, “El Dios amoroso” es la consciencia en todas las formas y dimensiones de la creación, incluyendo la vida, la materia, la energía, el espacio-tiempo y la consciencia. Este circuito cerrado se muestra arriba, en el diagrama de bloque del Sanathana Dharma.

 

Texto original:  (incluye un diagrama explicativo) ScienceInDharma_22Jy15

 

Narendra Devadas Palhalli (N. D. Palhalli) es un ingeniero de robótica en Silicon Valley, California. Su interés en robótica le lleva a los aspectos de psicología, filosofía, espiritualidad y ciencia del Hinduismo. El foco de su investigación es sobre: patrón de reconocimiento en un universo multidimensional (Gnana-yoga), amor Universal como una experiencia del campo Universal de consciencia (Bhakti-yoga), esfuerzo desinteresado (Karma-yoga) como un sendero en la consciencia multidimensional y la Condición de Ser (Dhyana-yoga) como un sendero para la consciencia absoluta. Actualmente está promoviendo estos cuatro aspectos del Hinduismo mediante debates y presentaciones a estudiantes y científicos. Sus escritos y videos están disponibles en: optimizinglife.org. Se le puede contactar en ndpalhalli@gmail.com.

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