23. La belleza de espiritualizar la vida naturalmente

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Como hindú que ha nacido en el seno de otra cultura y religion, siempre he admirado la forma en la que en el Sanatana Dharma todo se espiritualiza tan naturalmente. La vida en si misma es sagrada, así que espiritualizarla es sólo descubrir velos de oscuridad para ver esa sacralidad.

Así pasa con los samskaras, que es una palabra sánscrita con diferentes significados. Se podría entender en terminología occidental y en este contexto como sacramentos. Pero su significado real aqui es perfeccionar, pulir. Deberían verse como una guía constante a través de toda la vida de un hindú para que nuestra mente esté enfocada en guiar nuestra vida hacia el propósito más alto: unirnos con Ishwara y descubrir nuestra verdadera naturaleza divina.

La codificación de los samskaras se da en los Grhyasutras.

Los dieciseis Samskaras que deben realizarse en un individuo durante su ciclo vital son:

1). Garbhadhana: El rito de inseminación.

2). Pumsavana: Para concebir un niño.

3). Simantonnayana: Partición Ritual de los Cabellos de la Esposa por parte del Esposo.

4). Jatakarma: Ceremonias del nacimiento.

5). Namakarna: Ceremonia de Ponerle Nombre al Niño.

6). Nishkramana: La primera vez que el niño sale a la calle.

7). Annaprashana: La primera vez que se alimenta al niño con alimentos sólidos.

8). Chudakarana: El primer corte de pelo del niño.

9). Karnavedha: Se agujerean las orejas del niño.

10). Vidya-arambha: Comienzo de los estudios del niño.

11). Upanayana: Uso del cordón sagrado.

12). Veda-arambha: Comienzo del estudio de los Vedas

13). Keshanta: Primer afeitado de la barba

14). Samavartana: Se pide permiso al Maestro para dejarle.

15). Vivaha: Matrimonio.

16). Antyeshti: Últimos ritos.

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GARBHADHANA

Me centro en este samskara porque siempre ha atraido mi admiración el que desde la misma concepción de un niño hay un recordatorio de nuestra divinidad en los shastras. Podemos encontrar en los shastras lo que se llama samskara Garbhadana. En la época védica y después este samskara se seguía religiosamente. Hoy en dia se sigue minoritariamente.

Garbhadhana literalmente significa “alcanzar la riqueza del útero”, y la meta de este samskara es concebir niños virtuosos.

Se cree que el estado de los padres durante la concepción afecta al bienestar y a la “calidad” del retoño. Así dice el Narada Purana:

“El estado mental durante el emplazamiento de la semilla en el vientre determina el tipo de niño que nacerá” (2.27.29-30)

Esto lo confirman los textos médicos:

“La calidad de la dieta, acciones, etc del hombre y la mujer llevan a tener una prole con cualidades similares” (Sushruta Samhita Sharira Sthana 2.46)

Evidentemente el momento para Garbhadhana, el emplazamiento de la semilla de uno en la esposa, es cuando ella está físicamente preparada para concebir. A esto se le llama en las escrituras Ritu-Kala, o el periodo de fertilidad. El momento adecuado es desde la cuarta hasta la decimosexta noche despues de que empieza el período menstrual. Sin embargo, se aplican las siguientes restricciones:

1). El contacto físico entre el hombre y su esposa debería tener lugar sólo durante las noches, y nunca durante el día  (Prashna Upanishad 1.13).  Esto es estricto, y cualquiera que caiga en ello deviene responsable de ‘Prayashchitta’ (responsabilidad). La razón que se daba para ello es que los aires vitales de uno que cohabita con su esposa durante el dia, se escapan; uno que se aproxime a su esposa por la noche permanece todavia como Brahmachari: se debería evitar la cohabitación durante el dia, porque de ello nacen niños desafortunados, débiles y con una vida corta. Sin embargo, se reconocían excepciones a esta regla. Pero solo estaban indicadas para aquellos que normalmente vivían fuera, separados de sus mujeres, o cuando las mujeres tenían un deseo intenso de cohabitación. La idea subyacente a la segunda excepción era que se debía satisfacer a las mujeres por todos los medios, para que no fueran por mal camino.

2). El contacto físico se debe evitar en todos los festivales o en los días de ayuno (Manu Smriti 3.45; Yajnavalakya Smrti 1.79)

3). Ciertos días del calendario lunar también están restringidos: El octavo y decimocuarto días del calendario lunar y los días de luna llena  (Purnima) y de luna nueva (Amavasya).

4). También la noche decimoprimera y decimotercera después del advenimiento del periodo. (Manu Smriti 3.47).

Tradicionalmente, se ha preferido la descendencia masculina, porque la continuidad de la familia se mantiene a través del linaje masculino, y se necesita de los hijos para realizar los rituales necesarios que garanticen una estancia segura al padre y a la madre después de que dejen este mundo. Otra razón es que la niña cuando crece y se casa, se va a vivir con su marido y los parientes de él, dejando el nido vacío, mientras que cuando un niño crece, se supone que continúa con su familia toda su vida. Hay una perspectiva completamente diferente en la tradición según la cual se prefiere el bienestar de la familia y por extensión de la sociedad más que el ensalzado individualismo de occidente. Sin embargo, con una mirada más profunda, también se ensalza en la tradición india la verdadera individualidad más profunda, ya que miembros de la misma familia, por ejemplo, pueden escoger el propio camino espiritual de preferencia y a su propio Istha Devata (deidad preferida). No se debería juzgar esto sino entenderlo en su propio contexto y con las lentes adecuadas.

Unas lentes occidentales verán una sola vida, que tiene que ser “disfrutada plenamente”, porque hay una sola oportunidad. O bien disfrutarla lo más que se pueda en su versión ateista, o ajustarse a los valores cristianos para llegar al cielo tras la muerte.

Con una lente tradicional india/hindú no existe tal impaciencia, porque verá que la vida es solo una entre millones de vidas previas y posteriores y el sentido más profundo de la vida es sintonizarla con el Dharma para que el jiva pueda progresar hacia su meta final de Moksha. Pero nunca me cansaré de decir que en el momento en el que uno empieza a aprender a sintonizarse con el Dharma, es el momento en el que uno empieza a experimentar la verdadera felicidad de la vida. Lejos del egoista concepto occidental de malentendida “libertad para hacer lo que uno quiera”, que lleva finalmente a la insatisfacción y a la infelicidad.

Tras esta disgresión, me gustaría añadir en relación el samskara Garbhadana que no obstante, las hijas también son bienvenidas y deseadas además de los hijos, como es evidente en varios textos como el Brhadaranyaka Upanishad (6.4.17), el cual aconseja “un hombre que desee tener ‘una hija instruida que le sobreviva’ debe pedirle a su esposa que ‘cocine una comida especial con arroz y ghee’. Así la pareja deviene capaz de engendrar una hija así”.

 

El propósito del Samskara Garbhadhana

El Samskara Garbhadhana nos hace darnos cuenta de que el contacto físico entre el hombre y su esposa no es la satisfacción de una necesidad animal, sino más bien un yajna (una ofrenda a los Dioses). Cuando el marido y la mujer, engalanados por el rocío de mantras auspiciosos (recitados por el marido), se dan el capricho del acto físico de la creación de la prole, ciertamente dan origen a un niño de temperamento superior.

Todo el propósito del Samskara Garbhadhana es invocar a los dioses para que participen en el acto de procreación, el equivalente humano a la creación divina. Que el acto humano de la procreación es de origen divino se menciona claramente en las escrituras:

‘Fue el Señor Prajapati el creador quien primero estableció su semilla en la parte baja de una mujer. Un hombre debería hacer lo mismo porque es la manera del mundo de seguir las huellas de aquellos superiores a nosotros.’ (Brhadaranyaka Upanishad 6.4.2)

Al comparar la pareja casada a la tierra y el cielo, los Vedas reconocen la naturaleza intrínseca y la necesidad de esta unión en conformidad con las leyes cósmicas de procreación.

Sin embargo, aquellos que no reconocen la sacralidad esencial del acto de procreación se dirigen al desastre. El Brhadaranyaka Upanishad dice: ‘Muchos Brahmines perdieron todo su mérito (punya) porque se dieron a este acto sin saber que no es otra cosa que un yajna (ofrenda a los dioses).’ (6.4.4)

SOURCES: http://www.exoticindiaart.com/article/hindu-samskaras/ 

http://www.sanathanadharma.com/samskaras/prenatal.htm

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